REALISMO METAFÍSICO EN EL LIBRO “LA VIDA ES UN TEATRO: LOS RELATOS PARA AMÉRICA LATINA” DE BORYS FYNKELSHTEYN

Dmytro Drozdovskyi, PhD,

Kyiv, Ucrania

El realismo de los relatos del autor ucraniano Borys Fynkelshteyn (el escritor vive en España) en el libro “La vida es un teatro: los relatos para América Latina” ayuda a visualizar de la forma más vívida posible el panorama de la época descrita en las obras. La estructura del libro involucra historias que colectivamente crean un sistema filosófico.

Los frelatos en el lebro de Borys Fynkelshteyn cuentan sobre la vida, con asombrosas aventuras, encuentros inesperados, recuerdos y confesiones. Cuando lees historias traducidas al español, tienes la sensación de que estamos hablando de héroes de América Latina. En los cuentos, el protagonista es la vida misma. Sucede en él que no puedes imaginar a propósito. El autor siempre es muy preciso al describir el contexto histórico y la psicología de los personajes. Las incrustaciones poéticas al final de los relatos también juegan un papel especial en el libro.

En los relatos del escritor ucraniano se combina el realismo con la fantasía, que muchas veces va más allá de las leyes de la física. Pero quién sabe: quizás la física no se limite a las leyes que hemos descubierto hasta ahora. Por eso, en todos los libros del autor vemos una realidad alternativa, un cierto doble fondo que atrae al lector. Después del libro chileno, se publicó el libro “Fue allí…”, en el que también observamos una realidad alternativa que propone el autor. No insiste en su visión, sino que solo ofrece una opción: cómo podrían ser las cosas o cómo pueden resultar las cosas en el futuro. Pero ya depende de la imaginación del lector. Por eso, en esta revisión del libro chileno y de la obra del escritor, quisiera presentar ciertos puntos conceptuales que en general son inherentes a los libros de Borys Fynkelshteyn. El escritor habla de casos reales, pero el lector se queda con la pregunta: ¿dónde está la línea entre lo ficticio y lo real? ¿Cómo se las arregla el autor para mantener la historia tan intrigante?

El primer punto es una cosmovisión existencialista especial representada en las obras de B. Fynkelshteyn. La especificidad del existencialismo consiste en una nueva explicación de uno de sus conceptos básicos: la libertad de elección. Este concepto ha sido interpretado de diferentes maneras en la literatura mundial desde la antigüedad (todo en la vida de los héroes sucede por voluntad de los dioses) hasta la posmodernidad. El concepto de libre albedrío ganó particular relevancia en el período del Renacimiento, cuando los humanistas postularon la completa libertad de elección en la vida humana. Los existencialistas socavaron esta afirmación sobre el libre albedrío completo y la libertad de elección, ya que una persona no viene al mundo por su propia voluntad y no puede estar en él tanto como quisiera (debido al envejecimiento irreversible del cuerpo).

El narrador en las obras de B. Fynkelshteyn convence a los lectores de que una persona es solo parcialmente responsable de sus propias elecciones; la vida es un cierto programa que es un componente, relativamente hablando, del Gran Programa, que los personajes de las historias no pueden comprender completamente, porque no pueden vivir lo suficiente para alcanzar el nivel más alto de organización de la vida en el nivel macro. Con el paso de los años, los personajes adquieren nuevos conocimientos, lo que arroja cada vez más hechos de que en la vida la elección no siempre depende de la voluntad de una persona; a menudo surgen problemas porque la voluntad humana entra en conflicto con la voluntad del Programa Superior.

Borys Fynkelshteyn es descendiente de la antigua alcurnia sefardíe, cuyos miembros por más de 14 siglos vivían en el territorio de España. En un Día de Luto, el 9 del mes de Ava del año 5252 según el calendario judío (2 de agosto de 1492) sus antepasados se vieron obligados a abandonar el Reino de España en conformidad con los términos del Decreto de Alhambra de los reyes católicos Fernando e Isabel. Luego, durante los 526 años, vivieron en Francia, Italia, Alemania, Polonia, Ucrania, Crimea, y, finalmente, de nuevo España. “Todo ha vuelto a empezar…” (La Biblia). Como todos sus antepasados, él vivió una vida compleja, a menudo peligrosa. Fue estudiante, militar, ingeniero, científico, empresario, banquero, escritor y Doctor en economía, miembro de la Academia Ucraniana de Tecnología, miembro de la Unión de Escritores de Ucrania y de la Unión Internacional de Escritores (Londres). Hasta el año 2014, se desempeñó como Presidente de la Unión Ucraniana de Escritores de Crimea.

El concepto de mente, según las ideas del narrador, aparece como un rasgo inmanente del universo. Una persona no es capaz de comprender las leyes de naturaleza superdeterminista debido a la limitación de los recursos intelectuales, que, sin embargo, pueden aumentar con los años. Otra cosa es que una persona no pueda vivir hasta esa edad, como en los tiempos del Antiguo Testamento, cuando la vida llegaba a varios cientos de años.

Según Timothy C. Baker, “la autobiografía no es solo el reconocimiento de que la autobiografía y la ficción incorporan aspectos de la otra <…>. Tal trabajo destaca las ansiedades contemporáneas sobre la naturaleza de lo ‘real’, pero también puede funcionar como una panacea. <…>. Sin embargo, al demostrar hasta qué punto cada texto es libre de negociar estos límites, el trabajo autobiográfico requiere una respuesta personal del lector que tenga en cuenta las ambigüedades tanto estéticas como éticas. Estos sugieren que no hay significado, y quizás no hay realidad, más que la que se comparte: sea lo que sea que signifique ‘realismo’ en el siglo XXI, solo se puede alcanzar a través de la colaboración activa del texto, el autor y el lector» (The Routledge Companion 2018: 55).

El punto dos en la dimensión filosófica de los relatos de B. Fynkelshteyn en “La vida es un teatro: los relatos para América Latina” es la capacidad de cambiar la realidad que está determinada por la capacidad de imaginar mundos. Y aquí el arte y la literatura aparecen como un recurso que revela no el espacio de la fantasía humana, que cumple una función psicoanalítica (según Freud), sino una oportunidad para incidir en la realidad (B. Fynkelshteyn publicó el ensayo “Creadores del mundos” hace unos años, en el que escribió sobre esta idea: los escritores pueden influir significativamente en el curso de los acontecimientos en el mundo, cambiando la realidad). En este caso, surge la pregunta de qué es “más real”: la realidad física o la realidad artística. El arte como reino de lo inmaterial (trascendental, espiritual) puede materializarse de la misma manera que nuestros deseos inmateriales e ideas trascendentales pueden materializarse en la vida y convertirse en un factor de cambios en el mundo físico. El narrador convence a los lectores de que la imagen artística del mundo puede, eventualmente, convertirse en una realidad completamente familiar y, por lo tanto, la literatura puede tener un impacto significativo en la vida física. En otras palabras, el escritor no inventa de qué tratan las obras, sino que solo proyecta lo que se volverá parte de la realidad después de un tiempo. No hay nada fantástico en el mundo de los cuentos: la mente proyecta lo que existe en el estado embrionario del mundo en potencial, y por lo tanto puede aparecer en la realidad, solo debe pasar el tiempo para que una persona alcance cierto nivel de conocimientos y habilidades.

Además, los relatos de B. Fynkelshteyn aparecen como una forma de transposición de la memoria cultural y la experiencia social, convirtiéndose, finalmente, en un factor de formación del mundo de la vida en el sentido más amplio del término. Las situaciones en las que se revelan los personajes revelan las peculiaridades del sistema educativo, las relaciones económicas que se daban en la sociedad de esa época (en particular, se trata de revisar el período soviético).

Comprender los principios de organización de un sistema tan complejo es teóricamente posible, pero en este caso, una persona necesita ir más allá de los límites del sistema en el que se encuentra. La existencia dentro del sistema hace que sea imposible percibir aquellas leyes del Gran Programa, que determinan la cuestión de la libertad y la elección humanas. Y así, estando adentro, una persona percibe estas leyes de manera metafísica/religiosa/mística, explicando lo “misterioso” por coincidencia y casualidad. En cambio, es la presencia de un sentimiento intuitivo lo que hace posible asumir que el conocimiento intuitivo no se basa en la capacidad de alcanzar el nivel de conciencia de la realidad, no desde el medio del sistema, sino desde más allá de sus límites.

El tercer “punto de referencia” importante en la base filosófica de los relatos de B. Fynkelshteyn está relacionado con la idea de la naturaleza ilusoria del mundo físico. Ésta es una especie de nueva rama en el estudio de la filosofía alemana trascendental, asociada principalmente con las obras de Fichte. La naturaleza ilusoria del mundo físico hace posible que los personajes de las historias tomen decisiones, elijan una u otra opción para el desarrollo de un evento, ya que la realidad física se asemeja a un sueño, en el que pueden darse las más inesperadas transiciones entre diferentes tramas, que una persona, estando en un sueño, no percibe como algo extraño/imposible/fantástico. No hay percepción de lo “fantástico” dentro del sueño. Para el narrador B. Fynkelshteyn, la vida humana implica la existencia en una realidad que es ilusoria y, por tanto, tipológicamente relacionada con una realidad onírica.

El cuarto punto de referencia importante en la nueva versión de la filosofía existencialista de B. Fynkelshteyn es la revelación del tema del amor, que atraviesa muchas historias en el libro. Para A. Camus, el amor era la tercera dimensión de su modelo de existencialismo, en el que todo comenzaba con la toma de conciencia del mundo como absurdo, luego pasaba al plano de la rebeldía (“hombre rebelde”), pero el “alejamiento” (en el sentido hegeliano) del absurdo y la rebeldía es posible precisamente en el plano del amor. Sin embargo, A. Camus no tuvo tiempo de explicar la tercera dimensión del modelo debido a su trágica muerte en un accidente automovilístico. Para los relatos de B. Fynkelshteyn, el amor es una fuerza sumamente importante para el desarrollo de los recursos espirituales/intelectuales/sensuales (y por lo tanto intuitivos) de la persona, que en general permite ir más allá de la realidad física. Cada historia termina con una interpolación poética – una interpolación intertextual de un texto poético que realiza la función de “síntesis” (como en un soneto) o “fuerza” (como en las fábulas de Hryhoriy Skovoroda), resumiendo aforística y “poéticamente” el potencial filosófico de la historia contada. Los poetas son capaces de ir más allá de la realidad física y percibir el tiempo condensado, dando “saltos de tiempo” y prediciendo intuitivamente lo que se materializará en el futuro, en el tiempo presente. En definitiva, las visiones poéticas antropologizan la obra de B. Fynkelshteyn, señalando el potencial humanístico esencial de los relatos y su valor, precisamente, al plantear cuestiones existenciales – antropológicas sobre la naturaleza humana.

Otro aspecto importante de la filosofía de B. Fynkelshteyn en sun libro “La vida es un teatro: los relatos para América Latina” es que la materia puede estar viva, pero no ser inteligente. Un conjunto de organismos vivos, según las ideas del narrador, son capaces de crear algo así como un sistema vivo, una red neuronal, cuya propiedad inmanente es la mente; y, por lo tanto, si todo en el micro y macro mundo consiste, de hecho, en la misma base atómica, entonces es bastante natural suponer que el origen de la vida como un fenómeno mental no es solo un fenómeno de la civilización terrestre, sino también un fenómeno, característica del macromundo. La idea de “mente” en su germen potencial está incrustada en el programa del universo, en los átomos a partir de los cuales se construye todo y que están en constante movimiento. En este caso, el mundo artístico de B. Fynkelshteyn afirma la idea de que, en principio, nada es imposible en el mundo: lo fantástico es algo que no puede ser captado por la mente de una persona ahora, pero que está incrustado en el Gran Programa que determina la “vida del universo”.

El narrador en “La vida es un teatro: los relatos para América Latina” revela los rasgos de una persona valiente con un carácter rebelde, al mismo tiempo posee un conocimiento profundo y se esfuerza por estudiar el problema lo más profundamente posible y cumplir con la tarea con responsabilidad. Una historia describe cómo en la escuela recopila materiales sobre la Guerra Patriótica (1812) en detalle, y en clase sugiere que el final de esta guerra difícilmente puede llamarse “victorioso” para el ejército ruso. Tal resolución del joven historiador termina con él recibiendo un deuce del maestro como castigo por “pensamiento arbitrario”. El profesor de historia no acepta en modo alguno el derecho de su alumno a su propia opinión, que, además, está sustentada en hechos. Una situación de conflicto en la escuela se convierte en un impulso para una conversación con los padres. Esta conversación en mayor medida le da a los lectores la oportunidad de imaginar el contexto de la época, en el que la opinión propia era indeseable y podía convertirse en fuente de malentendidos: la gente en ese período vivía con el temor de que por su propia opinión, que tenía una base científica, se podía pagar un alto precio.

El realismo de los relatos de B. Fynkelshteyn funciona por el hecho de que las obras de arte se convierten en una forma de representación de la memoria cultural y pequeñas visiones históricas que socavan las narrativas oficiales de la memoria cultural. El escritor recurre a un planteamiento filosófico que paraboliza las obras, combinándolas con la idea de providencialismo-fatum, que juega un papel muy importante. El pasado en el discurso de la memoria de B. Fynkelshteyn no es un legado que tenga una localización temporal: la imagen de un fantasma que aparece en uno de los relatos se vuelve irritante para las personas que han colocado en la habitación de su propio apartamento una cosa que perteneció a un hombre del pasado lejano y que no puede hallar descanso en el tiempo metafísico. Es importante señalar que la historia se desarrolla en un momento en que el concepto de una sociedad atea era el principal en el estado y, por lo tanto, los líderes y representantes de las instituciones científicas descritas en las historias eran formalmente ateos. Sin embargo, las historias muestran los miedos internos del hombre soviético que, a pesar de la política oficial, vivía en un mundo de creencias, supersticiones y tabúes.

El narrador trae a primer plano la idea de fatum (destino), lo que sugiere que estamos ante un realismo de un tipo especial. No se trata del realismo clásico, que se basa en ideas positivistas sobre el orden de las cosas en el mundo y sobre el ordenamiento total de la vida (o al menos sobre la posibilidad de tal ordenamiento, si se guía por principios puramente racionales).

Aunque el narrador está dotado de profundas habilidades analíticas, es un experto indiscutible en su campo, pero no puede explicar algunas coincidencias en su propio destino y entiende que existe la máxima regularidad entre los eventos, la que está sujeta a la Ley del Destino (en otra versión, oriental, sería posible aplicar el concepto de “ley del karma”). Se trata de un principio peculiar del equilibrio del bien y del mal en el mundo, el principio del equilibrio entre los éxitos y las derrotas que experimenta una persona. El narrador incita a los lectores a pensar que en la vida es importante aprender a tener una medida, a encontrar un equilibrio, porque algo muy positivo seguramente pronto, en un futuro cercano, convocará a su contraparte “negativa”. La idea de tal dualidad metafísica de eventos en la vida de una persona forma una línea filosófico-intelectual especial en la prosa de B. Fynkelshteyn, revelando formas de sensualidad metafísica que no niegan la visión científica de la naturaleza de las cosas o la percepción analítica de la realidad, etc.

El narrador da numerosos ejemplos de su propia vida, que convencen a los lectores de la validez de la ley del “péndulo” o, en otras palabras, la ley de la paridad: algo positivo causará algo negativo, y viceversa. Los héroes de las historias revelan tanto la dimensión interior de su propio ser como un factor de comprensión más profunda del contexto histórico, social y político de la época. Al mismo tiempo, las historias se caracterizan por el dinamismo de la trama, y el propio narrador muestra determinación y persistencia en la consecución del objetivo fijado. Sin embargo, no va en contra de las leyes de la existencia, no entra en conflicto con las más altas leyes del universo (en el libro, las suposiciones metafísicas del narrador se combinan con los datos de la investigación científica moderna, en particular en el campo de la medicina , biología, física, astronomía, etc.).

En una historia, su pasado se revela al narrador, en el que resulta que muchas personas enviaron, de hecho, denuncias y calumnias destinadas a destruir la reputación y crear obstáculos en el crecimiento de la carrera profesional. El narrador muestra un comportamiento sabio, que se evidencia en los cambios de personal que se produjeron: aquellas personas que escribieron denuncias y pasquils en el pasado, hoy trabajan con el mismo hombre, ahora el gerente. Al mismo tiempo, vale la pena señalar que tal descubrimiento del pasado ocurre por casualidad en la vida del personaje: se encuentra con personas que traen un expediente que retrata a “buenas personas” y sus hechos de la vida pasada. Resulta que alguien se ha estado guardando todas esas pasquilas, y ahora ha llegado el momento en que se pueden mostrar a quién iban dirigidas.

En la vida de los personajes de las historias de B. Fynkelshteyn, hay muchas coincidencias tan extrañas, que a menudo tienen un significado fatídico y salvan vidas de varias maneras; por lo tanto, hay un poder superior que es responsable de todos, que mantiene a una persona en un sistema de controles y equilibrios, varias palancas de naturaleza metafísica que se dan para repensar la vida, darse cuenta de los errores, pasar a un nivel cualitativamente superior de conciencia de los valores de la vida. Esto revela el aspecto filosófico e intelectual de los cuentos de B. Fynkelshteyn, que revelan las posibilidades de la escritura realista para la representación del drama interno, el contexto sociopolítico e histórico-cultural externo y el sobredeterminismo metafísicoque afecta el destino de la humanidad y sus personajes (dado que estamos hablando de componentes autobiográficos en prosa, tal combinación de “personajes-personas” está justificada, aunque el escritor mismo nunca busca establecer claramente un límite o decir si el personaje tiene un prototipo real, si está creado en la base de varias personas reales, o es cien por ciento ficticio).

En las historias de B. Fynkelshteyn, la fiabilidad de los hechos se combina con una forma generalmente filosófica de ver la realidad (pasado, presente y previsión del futuro). Para el narrador son importantes las categorías de la moralidad, que se definen por un sentido místico del “zeitgeist”, “sobre determinismo”, que determina el movimiento evolutivo de la humanidad. La moralidad no depende de los valores de la religión (en particular, la cristiana), sino que da fe del planetarismo del autor (globalismo, pero con énfasis en la idea de la unidad de procesos y fenómenos que ocurren y tienen lugar en el planeta). Era apropiado caracterizar la cosmovisión del narrador precisamente como planetaria, ya que se trata de presentar situaciones que le sucedieron a diferentes personas (de diferentes edades, pertenencia cultural, otros tipos de identidad, etc.).

Las historias se construyen sobre la base de la comprensión de la experiencia de la vida real, al menos el narrador convence a los lectores de que se trata de hechos reales. Así lo evidencian los nombres de lugares y hoteles, características temporales que permiten imaginar dónde y cuándo ocurrió tal o cual evento. El narrador recurre a la representación de dimensiones temporales relacionadas con su propio pasado (infancia, adolescencia, formación profesional, edad madura). Las dificultades de la vida impulsan necesariamente al lector a la generalización moral y filosófica del momento vivido.

Literatura

1. Fynkelshteyn, Borys (2019). La vida es un teatro: los relatos para América Latina. Autor: Chile: Ril editores. 198 p.
2. Reynolds, S. (1906) ‘Autobiografiction’, The Speaker: The Liberal Review 15.366: 28-30.
3. The Routledge Companion to Twenty-First Century Literary Fiction (2018). Ed. by D. O’Gorman and R. Eaglestone. London-New York: Routledge. 474 p.